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在青海的传播:道教创立后江河源头这块净土上就有人梦想脱离红尘
2003-11-04 18:56   来源:SRC-157    打印本页 关闭
    

 道教作为汉民族文化组成部分,在青海的传播有着比较悠久的历史。《水经注》、《唐人小说》、《太平广记》和甘、青地方志书等古籍以及道教经籍汇纂《道藏》记载,魏晋时,唐述山人烟罕至的山腰上有“鹤衣羽裳之士”、“怀道宗玄之士”和“皮冠净发之徒”在唐述窟和时亮窟内诵经修道,并收藏有大批古籍经书。羌人以为神鬼,羌人谓鬼为唐述,故把积石山称唐述山,把道人居住修炼的石洞称唐述窟,依积石山东流的黄河称唐述河。唐玄宗时,鸿胪寺翠张奉旨使河源,在积石山下遇被称为“仙女”的出家道姑,返回长安后,将自己的际遇见闻,写成纪实文学《游仙窟》。在《山海经》、《穆天子传》、《尚书》等古籍中都记载有道教管理天上、地下女仙的最高女神西王母的住所,如湟水源头的西王母石窟,祁连山上的西王母祠,昆仑山上西王母的琼楼仙阁等。道教创立后,在江河源头这块净土上就有梦想脱离红尘,在没有人烟的清净之地修道成仙的道姑。在道教经籍总汇《道藏》中,记载有道教神仙居住的洞天福地,有十大洞天、三十六小洞天、七十二福地,在十大洞天中第四大洞天为西玄山,西玄山即今青海省湟中县的南佛山。该山原名南朔山,自有道人居住,该山即与道教结下了姻缘,改称西玄山,相传有苏某、张某师徒二道人在此成仙,此山即成为道教的仙境,排为十大洞天之四,取名为“太玄极真洞天”,元明时期改“玄”为“元”,山称西元山,洞改称“太元极真洞天”。清初,塔尔寺活佛阿嘉率僧朝拜西元山,见此山高耸入云,树木参天,芳草铺地,花香鸟语,山泉甘甜,确实称得上洞天福地,人间仙境,即大兴土木,在山巅的平地上修建了佛殿,增加了佛教的香烟,故山名又被称为南佛山。在青海东部地区,许多山名都与道教有渊源关系,并且遗留有道教的文物古迹,如大通境内的元朔山、金娥山,乐都境内的武当山,湟源境内的北极山,互助境内的五峰山,西宁境内的土楼山等,至今仍是道教活动的场所,说明道教在青海东部地区有着久远的传播历史。

  道教在青海的传播和发展有一定的制约因素。青海地广人稀,少数民族人口比较集中,而少数民族群众普遍信仰藏语系佛教或者伊斯兰教。道教自传入青海之后的千百年间,没有出现过道行渊博的著名道士,进入青海的游方道士、道姑,大多数是把这里作为静修成仙的境界,到人烟罕至的深山老林为成神成仙而修炼,最后老死山林,未为道教增加一个信众;在官方、上层、文人等层面上,道教的信众也为数不多,使道教在青海处于无政治地位,少经济来源,缺乏传播、发展基础的状态。明宣德元年(1426)会宁伯李英按永乐皇帝在世时的旨意,在西宁城东北建广福观,设道纪司,聘请道长、道士主持观内宗教活动,信众不多,香火不旺;明末清初明宗室、崇祯皇帝之叔父朱清真崇信道教,在今西宁南山居士林东侧修建道观西塔院,塔院中虽然也有一些道士陪伴朱清真修道,但很少参与民间道教的宗教活动,很少过问道教的传播。故清朝乾隆年间西宁道金事杨应踞在《西宁府新志》中说:“湟中本小月氏之地,……无怪释氏多而道士少。”青海道教的道士分两种,一种为出家道士、道姑,属全真道,即炼养派,只注重个人深山修炼,忽视现实生活和道教的传播;另一种为居家道士,又称火居道士,属正一道,即符箓派,则只在家族内单传,在民间做些画符念咒、召神驱鬼、祈福禳灾活动。这些都从主观上限制了道教的传播发展。元、明、清时期青海设有道纪司,民国时期成立了道教会,它们都是管理和控制道教的机构,并不重视道教的存亡兴衰。由于青海道教自身的原因限制了自身的发展,使道教的传播只局限在东部地区汉族群众中,并通过与原始宗教、民间信仰、神仙崇拜攀亲结合,在社会底层自发地流传着。

  青海道士和信众到1949年约二三万人,主要分布在西宁、湟中、湟源、民和、乐都、大通、贵德、互助等市、县的汉族聚居地。

  西宁地区的道教传入较早,但起初在群众中没有传播。约在元明时期,才有全真道出家道士,居住北禅寺、南禅寺等处,以炼养静修为主,也吸收道徒。明朝末年,朱清真,道号道伦,人称朱仙,来西宁修西塔院,为静修之地。他去世后,道众对西塔院进行了维修和扩建,改名为朱仙塔院,成为西宁地区道教宗教活动的主要场所。清康熙时,山西著名道士张真人(名清春)来西宁住朱仙塔院传道,因精通道理,医术高明,信道教者日众,香火甚盛,乾隆时他去世后,道众为他建塔立碑,岁时奉祀。乾隆年间,先后又有道士苏仙、张、孟、尧、李在朱仙塔院传道。民国年间,西宁道教信众有1万余人,主要为居家道士,出家道士和道姑分别居住在南山寺、北山寺、泰山庙、香水院、朱仙塔院等宫观。

  湟中县道教的主要活动场所是西元山,史书称该山为“道藏之第四太元极真洞天”。山内有道教宫观四五座,历史上曾有较多出家道士住此修道和授徒,周围的汉族群众绝大多数信奉道教,春夏两季,很多信徒都要入山朝拜,进香还愿。湟中解放后,信众日渐减少,1958年宗教制度民主改革后,一度停止了活动。1980年以后,西元山又有8位出家道士(6男2女)居住,恢复了道教活动,香火比较旺盛。

  道教传入民和回族土族自治县的时间不详。民国时期,古鄯、巴州隍庙有出家道人、道姑居住,进行修道和传教活动。民和解放初期,全县有出家道士4名、道姑4名,分别居住在巴州隍庙、古鄯隍庙、总堡龙泉寺、东沟驮古岭寺。1956年,有法师14名、出家道士10名、道姑7名。50年代末,隍庙拆除,法师、道士、道姑多数还俗务农。80年代,当地汉族群众自行修复隍庙,又有出家道士、道姑住庙。

  乐都县道教的传播历史,上可追溯到唐朝。唐朝乐都地区为军事重镇,是陇右道节度府前哨驻地。在崇信道教的影响下,住在乐都的唐军文官武将将道教传入,并以道教名山武当山命名乐都北山,在山巅修建了道教寺庙真武庙、无量殿、磨针宫、三清殿、黑虎宫、吕祖宫、百子宫、雷祖殿。还在乐都地区修建了玉皇阁、关帝庙、八卦绰楔等道教活动场所,可见当时道教之盛。明末清初内地道教衰落时,一些游方道士流落青海,寄居乐都道教的名山寺庙静修,并在民间传道,使道教在乐都汉族中有了新的传播。1958年停止活动,1981年恢复活动。

  平安县从明朝开始有道教活动,与民间信仰相结合,先后建有百子宫、药王庙、关帝庙、龙王庙、雷神庙、火神庙、山神庙,都住有出家道士主持。有一定数量的居家道士。1958年停止活动,1981年后开始在民间活动。

  湟源县道教庙宇较多,仅北极山在明清时期就建有文昌庙、真武庙、奎星阁、三清庙、三圣庙、土地庙、雹神祠等,有众多的出家道士住庙主持,在汉族聚居的其他地方还建有玉皇庙、玉皇庙坊、文昌阁、关帝庙、财神庙、龙王庙、火祖庙、东岳庙、隍司行宫、静房等,历史上北极山香火最盛,每年农历六月六日为朝山节,“士女倾城往游”,四乡咸集,行香还愿,可知信徒较众。由此也就有较多出家道士、道姑、道童和道长。民国27年(1938)曾成立青海道教会湟源分会,设有理事长。湟源解放后,其活动乃一如既往,1958年后停止活动,寺庙多拆除。1980年后,根据群众的要求,修复了北极山庙宇,在出家道士主持下恢复了道教活动。

  大通回族土族自治县道教的传播范围比较广,信教群众人数在1949年前约万余人,道观有40余座。著名活动场所在元朔山,因其香火最盛,被称为北武当,明朝时此山即修建有太元宫、紫峰观等道教建筑。大通解放前夕有出家道士13人,道姑2人,分别主持山上15处庙观。1958年后,庙宇道观被拆毁,道士、道姑还俗返乡。1980年后,根据道教信众的要求,在老爷山上重新修建了庙宇,由出家道士主持,恢复了道教信徒的正常宗教活动。金娥山,又名金山、娘娘山,是大通道教活动最早的地区。史载,隋朝炀帝亲率大军征吐谷浑,曾在此山驻扎,并宴群臣。

  期间,炀帝妃金娥去世,崇信道教的炀帝即令在驻地修建道观,名圣母祠,改山名为金娥山,令大将元寿驻守此山,留随行道士主持圣母祠。自此,该山道教烟火不断,何时荒废已不可考。近年又有当地信众择地修起庙舍。

  互助土族自治县道教传入约在明崇祯年间,道教寺庙五峰寺即修建于明崇祯年间,有道长主持寺务,并有出家道士、道童住寺修炼。信众主要为汉族群众,也有少量土族信众。民国29年(1940)曾成立道教会,设会长1人,推事4人,管理道士、阴阳、风水等共76人。1949年,有道士2人,教徒132人。

  在化隆、门源回族自治县,循化撒拉族自治县和贵德县等地,从明朝开始道教也传播开来,但主要是居家道士,子孙世代家传,并具有道释兼俱的特征。虽然信众不多,但宗教活动比较活跃,凡汉族群众打庄廓、盖房子、立大门、选坟地、婚配、丧葬,多请道士勘风水,择吉选辰,设坛斋醮,诵经祈祷,这些宗教活动不同程度地一直流传至今。

  截至1995年,青海信仰道教的人数约9万人,批准开放的道观有12座。

责编:焦旭中国广播网

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